Description
Dans le bouddhisme mahayana, Avalokiteśvara (ou Avalokiteshvara) est un bodhisattva qui incarne la compassion de tous les bouddhas. Il est probablement le bodhisattva le plus vénéré par les bouddhistes. Dans le bouddhisme vajrayana, Avalokiteśvara est également connu sous le nom de Padmapani, le Porteur de Lotus. Les origines précises des pratiques religieuses associées à Avalokiteśvara demeurent incertaines. Certains chercheurs occidentaux ont suggéré que le concept d'Avalokiteśvara, ainsi que celui de nombreux autres êtres surnaturels du bouddhisme, s'inspire d'une divinité hindoue que les bouddhistes mahayana auraient intégrée à leurs enseignements. Le mot avalokita signifie « voir » ou « contempler », et īśvara signifie « seigneur » en sanskrit. Śvara est également un surnom du dieu hindou Shiva, qui a peut-être aussi inspiré la représentation artistique d'Avalokiteśvara. Selon la doctrine Mahayana, Avalokiteshvara est un être qui entend toutes les prières des personnes en détresse et qui reporte son éveil jusqu'à ce que chaque être humain sur Terre ait atteint l'Éveil. Parmi les sūtras associés à Avalokiteshvara figure le Sūtra du Lotus, en particulier son chapitre 25, parfois appelé Sūtra d'Avalokiteshvara. Des manuscrits de Dunhuang indiquent qu'Avalokiteśvara (Chenrezig en tibétain) jouait déjà un rôle important au Tibet dans la transformation des rites funéraires pré-bouddhistes en rituels bouddhistes. L'un de ces textes, datant du IXᵉ siècle, contient déjà le mantra qui lui est dédié : Om mani padme hum. La dévotion véritablement profonde envers Avalokiteśvara commença durant la seconde expansion du bouddhisme au Tibet, au début du XIᵉ siècle. Avalokiteśvara fut alors repositionné au sein du panthéon, avec de nouveaux textes et de nouvelles formes. Le texte du Mani Kabum a joué un rôle crucial dans ce processus. Dans la tradition tibétaine classique, ce texte aurait été écrit au VIIe siècle par Songtsen Gampo, puis dissimulé sous forme de terma. En réalité, et d'un point de vue strictement historique, le Mani Kabum a été rédigé aux XIIe et XIIIe siècles, avec d'importants ajouts datant du XIVe siècle. Dans le bouddhisme tibétain, Karma Pakshi (1204-1283), le deuxième de la lignée des karmapas, fut le premier à être considéré comme une émanation d'Avalokiteśvara. Cependant, la position du dalaï-lama en tant qu'émanation d'Avalokiteśvara est plus connue. Pour de nombreux Tibétains fervents, la croyance que le dalaï-lama est une émanation d'Avalokiteśvara est aussi fondamentale que la croyance que Jésus est le fils de Dieu l'est pour un chrétien orthodoxe. Pourtant, cette conception émanationniste ne fut formulée qu'au XVIIe siècle par le cinquième dalaï-lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682). Il présenta Avalokiteshvara non seulement comme le bodhisattva de la compassion, mais surtout – et contrairement au Karmapa – rétrospectivement comme le protecteur du Tibet et la figure centrale de l'histoire tibétaine. Il rattacha cette notion à une lignée dans laquelle les trois grands rois du Dharma du Tibet (Tri Songtsen Gampo, Tri Songdetsen et Tri Ralpachen), considérés comme les instigateurs du bouddhisme au Tibet, devinrent également des incarnations de Chenrezig, tout comme le héros épique Gāsar de l'Épopée du roi Gāsar. Sur le site d'une ancienne forteresse du VIIe siècle, le cinquième dalaï-lama fit construire un nouveau palais, qu'il nomma Potala, d'après Potolaka, le nom du palais mythique d'Avalokiteśvara. Ainsi, l'institution du dalaï-lama devint la forme humaine du bodhisattva/protecteur du Tibet, et un lien fut établi entre les dalaï-lamas et le passé préhistorique du Tibet.
