Description
L'arbre de vie biblique (en hébreu : עץ החיים ; Etz haChayim) est mentionné dans le livre de la Genèse, au verset 2:9, comme l'arbre que Dieu planta dans le jardin d'Éden (le Paradis), avec l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et dont le fruit confère la vie éternelle (l'immortalité). Après qu'Adam et Ève eurent mangé du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, la Bible rapporte qu'ils furent tous deux chassés du jardin d'Éden afin de les empêcher de manger du fruit de l'arbre de vie : « Alors l'Éternel Dieu dit : « Maintenant l'homme est devenu comme nous, connaissant le bien et le mal ; afin qu'il ne prenne pas lui-même de fruit de l'arbre de vie ; car, s'il en mange, il vivra éternellement. » » (Genèse 3:22). Selon le récit biblique, Adam et Ève furent ainsi séparés de l'arbre de vie et devinrent mortels. Dans le Nouveau Testament chrétien, ce bannissement du jardin d'Éden est compensé par la plantation du nouvel arbre de vie (Jésus) parmi l'humanité. Dans le livre de l'Apocalypse, l'expression grecque koinè xylon zoës (ξύλον ζωής) apparaît à trois reprises (2,7 ; 22,2 et 22,19), traduite littéralement par « arbre de vie » ou « arbre de vie » dans les traductions néerlandaises (22,19 est également traduit par « livre de vie » dans certaines traductions). L'« arbre de vie » est mentionné à plusieurs reprises dans le livre des Proverbes, en lien avec la sagesse. Il en illustre la valeur. La sagesse est un arbre de vie pour ceux qui l'accueillent (Pr 3,18). Le juste plante un arbre de vie (Pr 11,30). Le désir comblé (par opposition à l'espoir déçu) est un arbre de vie (Proverbes 13:12). Les paroles apaisantes (par opposition à la langue mensongère) sont un arbre de vie (Proverbes 15:4). L'auteur des Proverbes semble avoir une prédilection pour l'image de l'arbre de vie, sans que cela soit jamais explicitement expliqué. Cette image possédait probablement une puissance suffisante à ses yeux. L'arbre de vie est représenté dans divers exemples de géométrie sacrée et occupe une place centrale dans la Kabbale (l'étude mystique de la Torah), où il est figuré sous la forme des sefirot.
