Beschreibung
Im Mahayana-Buddhismus ist Avalokiteshvara ein Bodhisattva, der das Mitgefühl aller Buddhas verkörpert. Er ist wahrscheinlich der unter Buddhisten am weitesten verehrte Bodhisattva. Im Vajrayana-Buddhismus ist Avalokiteshvara auch als Padmapani, der Lotushalter, bekannt. Die genauen Ursprünge der mit Avalokiteshvara verbundenen religiösen Praktiken sind unklar. Einige westliche Gelehrte vermuten, dass das Konzept von Avalokiteshvara, wie auch viele andere übernatürliche Wesen im Buddhismus, auf einer hinduistischen Gottheit basiert, die die Mahayana-Buddhisten in ihre Lehre übernahmen. Das Wort „avalokiteshvara“ bedeutet „sehend“ oder „blickend“, und „īśvara“ bedeutet im Sanskrit „Herr“. „Śvara“ ist auch ein Beiname des Hindu-Gottes Shiva, der möglicherweise ebenfalls als Inspiration für die Darstellung Avalokiteshvaras in der Kunst diente. Gemäß der Mahayana-Lehre ist Avalokiteshvara ein Wesen, das die Gebete aller Menschen in Not erhört und seine eigene Buddhaschaft so lange hinauszögert, bis er jedem Menschen auf Erden zur Erleuchtung verholfen hat. Zu den mit Avalokiteshvara verbundenen Sutras gehört das Lotus-Sutra, insbesondere dessen 25. Kapitel, das auch als Avalokiteshvara-Sutra bezeichnet wird. Manuskripte aus Dunhuang belegen, dass Avalokiteshvara (tibetisch: Chenrezig) bereits in Tibet eine wichtige Rolle bei der Umwandlung vorbuddhistischer Bestattungsriten in buddhistische Rituale spielte. Einer dieser Texte aus dem 9. Jahrhundert enthält bereits das ihm gewidmete Mantra „Om mani padme hum“. Die wahre Verehrung Avalokiteshvaras begann mit der zweiten Ausbreitung des Buddhismus in Tibet im frühen 11. Jahrhundert. Avalokiteshvara wurde daraufhin mit neuen Texten und Darstellungsformen im Pantheon neu positioniert. Der Text des Mani Kabum spielte dabei eine entscheidende Rolle. In der klassischen tibetischen Tradition wurde dieser Text im 7. Jahrhundert von Songtsen Gampo verfasst und anschließend als Terma-Dokument verborgen. Tatsächlich und streng historisch betrachtet, entstand der Text des Mani Kabum im 12. und 13. Jahrhundert, mit einigen wichtigen Ergänzungen aus dem 14. Jahrhundert. Im tibetischen Buddhismus wurde Karma Pakshi (1204–1283), der zweite in der Linie der Karmapas, als erster als Emanation von Avalokiteshvara angesehen. Die Position des Dalai Lama als Emanation von Avalokiteshvara ist jedoch bekannter. Für viele gläubige Tibeter ist der Glaube, dass der Dalai Lama die Emanation von Avalokiteshvara ist, ebenso grundlegend wie der Glaube, dass Jesus der Sohn Gottes ist, für einen orthodoxen Christen. Diese emanationistische Sichtweise wurde jedoch erst im 17. Jahrhundert vom Fünften Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682), formuliert. Er positionierte Avalokiteshvara nicht nur als Bodhisattva des Mitgefühls, sondern – im Gegensatz zum Karmapa – insbesondere auch rückwirkend als Beschützer Tibets und zentrale Figur der tibetischen Geschichte. Er verband diese Vorstellung mit einer Linie, in der die drei großen Dharma-Könige Tibets (Tri Songtsen Gampo, Tri Songdetsen und Tri Ralpachen), die als Wegbereiter des Buddhismus in Tibet gelten, ebenfalls Inkarnationen von Chenrezig wurden, ebenso wie der Held des Epos Gāsar aus dem Gāsar-Epos. An der Stelle einer früheren Festung aus dem 7. Jahrhundert ließ der Fünfte Dalai Lama einen neuen Palast errichten, den er nach Potolaka, dem Namen des mythischen Palastes von Avalokiteshvara, Potala nannte. Auf diese Weise wurde die Dalai-Lama-Institution zur menschlichen Verkörperung des Bodhisattva/Beschützers Tibets, und es wurde eine Verbindung zwischen den Dalai Lamas und Tibets prähistorischer Vergangenheit hergestellt.
